중세 전반에 걸쳐 은둔자들은 흔히 볼 수 있었으며, 신에게 더 가까워지기 위해 세상을 떠난 이들이었습니다. 그 중 일부는 당대의 유명인이 되기도 했습니다.
중세 시대에 은둔자와 고행자들은 익숙한 존재였습니다. 이들은 대개 신에게 더 가까워지기 위해 세상을 떠나 은둔 생활을 선택한 사람들이었습니다.
하지만 12세기와 13세기에 걸쳐 활동한 여성 종교 은둔자 그룹이 있었는데, 이들은 당대의 ‘팝 스타’ 혹은 ‘인플루언서’와 같았습니다. 그들은 바로 베긴회입니다.
중세 유럽
고중세는 일반적으로 11세기부터 13세기 말까지의 시기를 포함합니다. 이 시기는 흔히 중세와 연관되는 많은 일이 벌어진 때였습니다.
유럽은 대개 봉건 제도로 운영되었으며, 흑사병은 계속해서 문제를 일으켰고, 십자군 전쟁과 성전(지하드)이 기독교와 이슬람 세력 간에 중동에서 벌어졌습니다.
이러한 갈등은 새로운 형태의 종교적 헌신을 불러일으켰으며, 그 중 하나가 종교 군사 기사단이었습니다.
이들 중 가장 유명한 기사단은 성지를 향한 기독교 순례자들을 보호한 템플 기사단과, 예루살렘을 방문한 부상자와 병자, 가난한 이들을 돌보는 데 설립된 성 요한 기사단입니다.
이 시기는 종교적 창의성이 발달한 시기로, 종교적 헌신을 표현하는 새로운 방식들이 진화하고, 신앙심 깊은 삶을 사는 새로운 방법들이 등장했습니다.
십자군 전쟁은 헌신의 군사적 경로를 열었지만, 동시에 사회의 불우한 사람들을 돌보는 것의 중요성에 새로운 강조점을 주기도 했습니다.
점점 더 도시화되는 서유럽의 도시와 마을에서, 일부 사람들은 수도원의 엄격한 규범 밖에서 헌신과 자기 희생을 통해 특별한 삶을 살았습니다.
그 예 중 하나가 저지대 지역에서 활동한 베긴회 여성들입니다. 이들은 신에게 더 가까워지기 위한 신앙심으로 인해 보다 경건한 삶을 추구했습니다.
이들은 전통적인 수녀원의 길을 따르지 않고 독립적으로 종교적 삶을 선택했으며, 공식적으로 어떤 조직의 일원은 아니었지만 서로 네트워크를 형성했습니다.
이 놀라운 현상은 주변 사람들의 주목을 받았고, 이들은 멀리서도 제자와 멘토, 그리고 학생들을 끌어들였습니다.
그 중에는 남성, 여성, 성직자, 평신도, 부자와 가난한 사람들도 있었습니다. 이제 그들의 이야기들을 살펴보겠습니다.
마리 도니(Marie D’Oignies)
마리는 1177년, 신성 로마 제국 내 현재의 벨기에 지역인 니벨(Nivelles)에서 태어나 1213년에 사망했습니다.
그녀는 부유한 환경에서 자랐고 14세에 동등한 신분의 남성인 장(Jean)과 약혼했습니다. 그러나 마리는 강한 종교적 삶에 대한 열망을 느꼈고, 결국 남편을 설득해 함께 종교적 삶을 살게 했습니다.
하지만 마리는 다른 수녀나 고행자들과는 달랐습니다. 수도원에 사는 수도사와 수녀들은 특정한 규율을 따라야 했으나, 마리는 불가역적인 서약에 얽매이거나 지역 상관의 지시만을 따르지 않는 것을 선호했습니다.
장과 함께 마리는 12년 이상 동안 빌람브루(Wilambroux)에서 나병 환자들을 돌보는 일을 했습니다. 이 시기에 마리는 사람들로부터 존경을 받으며 "살아 있는 성인"으로 여겨졌습니다.
그녀의 기도는 귀중한 것으로 여겨졌으며, 그녀는 사람들의 죄를 정확히 판단하는 것으로도 유명했습니다.
남녀를 막론하고 많은 사람들이 그녀의 지혜와 안내를 신뢰했습니다.
1208년, 파리 출신의 성직자였던 자크 드 비트리(Jacques de Vitry)가 마리를 방문하여 그녀의 제자가 되었습니다. 당시 남성 중심의 사회와 종교에서 마리는 정치적 상관들에게 설교하고 존경을 받는 능력을 갖추고 있었습니다.
나중에 마리는 여러 차례 하늘의 계시를 받았다고 주장했으며, 그 중 하나는 성찬과 비성찬 빵을 구분할 수 있다는 것이었습니다.
그녀는 비성찬 빵을 먹으면 병에 걸린다고 주장했습니다. 마리는 35세에, 영양실조로 추정되는 원인으로 사망했습니다.
이베트 드 위(Yvette de Huy)
이베트는 1158년, 현재의 벨기에 지역인 위(Huy)에서 부유한 가정에서 태어났습니다.
그녀는 13세에 강제로 결혼했으나, 남편은 그녀가 18세가 되었을 때 사망했습니다. 이 사이에 그녀는 세 자녀를 낳았지만, 그 중 하나는 어릴 때 사망했습니다.
남편이 사망한 후, 이베트는 종교적인 삶을 살고자 했고, 자신의 재산을 가난한 사람들에게 나눠주었습니다. 이는 그녀의 부모를 화나게 했으며, 부모는 재정적 안정을 염려하여 그녀의 남은 자녀들을 빼앗았습니다.
이베트의 아버지는 그녀가 재혼하길 원했으며, 리에주(Liège)의 주교에게 도움을 요청했습니다. 그러나 주교는 이베트의 헌신에 감명을 받아 그녀가 과부로 남을 수 있도록 공식 허가를 내렸습니다.
마리 도니처럼 이베트는 위에 있는 병원에서 나병 환자들을 돌보는 일을 했으며, 그녀의 생활 방식을 존경하고 따르는 동료들이 있었습니다.
그녀는 위험을 감수하면서도 병자와 가난한 사람, 사회적 추방자들을 돌보는 데 전념했습니다.
1190년, 이베트는 자신의 종교적 생활을 한 단계 더 나아가, 오르발 수도원의 아빠스(수도원장)에 의해 나병 환자 병원 근처의 감방에 감금되기를 선택했습니다.
이로 인해 그녀는 앵커라이트로, 사회에서 완전히 격리되어 신에게 더 가까워지려 했습니다.
이베트는 예언자처럼 여겨졌으며, 지역 순례자들은 그녀에게 조언과 지혜를 구했습니다. 그녀는 지역 사제와 주교에게 찾아가 그들의 부적절한 종교적 행태를 비판하기도 했습니다.
크리스티나 미라빌리스(Christina Mirabilis)
‘놀라운 크리스티나’로도 알려진 크리스티나 미라빌리스는 1150년, 현대 벨기에의 브러스템(Brustem)에서 태어났습니다.
그녀는 15세에 고아가 되는 어려움을 겪었고, 20대에 들판에서 일하다가 심한 발작을 일으켰습니다. 주변 사람들은 그녀가 죽었다고 생각했고, 장례식이 계획되었습니다.
그러나 전설에 따르면, 그녀는 갑자기 공중에 떠오르며 주변의 죄인들을 냄새 맡을 수 없다고 외쳤습니다.
크리스티나는 지옥, 연옥, 천국을 다녀왔으며, 죽은 자들의 영혼을 위해 기도하라는 명령을 받고 지상으로 돌아왔다고 주장했습니다.
그 이후로 그녀는 바위에서 잠을 자고, 구걸하며, 구할 수 있는 것은 무엇이든 먹었습니다. 그녀는 얼음 같은 물에 몇 시간씩 서 있거나, 불 속에서 굴러다녀도 상처를 입지 않았으며, 심지어는 물레 방아에 끌려가기도 했습니다.
그럼에도 불구하고 그녀는 다치지 않았습니다.
크리스티나는 가능하면 사람들과 거리를 두었으며, 나무나 교회의 첨탑 위에 올라가 살기도 했고, 평생 가난하게 살았습니다.
주변 사람들은 그녀를 어떻게 받아들여야 할지 몰라 혼란스러워했습니다. 그녀는 신의 축복을 받은 성인이었을까요, 아니면 악마나 정신병에 시달리고 있었을까요?
그녀는 인생에서 두 번이나 악마에 씌였다는 혐의로 감옥에 갇혔으며, 이후 약간은 절제된 생활을 하게 되었습니다.
크리스티나는 생애 마지막 몇 년을 생트론(Saint-Trond)의 성 캐서린 수녀원에서 보내고, 74세에 자연사했습니다.
또한, 벨기에 여성들 간의 유대를 보여주는 또 다른 예로, 마리 도니는 공식적으로 조직을 결성하지는 않았지만 크리스티나를 지지하고 그녀의 활동을 후원했습니다.
교회의 반응
이 시기 저지대 지역에서 활동한 여성들의 기이한 행동은 가톨릭 교회의 더 높은 권위자들에게도 눈에 띄었습니다.
이 여성들은 종종 성직자들 중에서도 추종자를 두었고, 기독교 세계 전역에 지지자들을 확보했습니다. 그러나 이 베긴회 여성들이 수도원과 교회의 계층 구조에 순응하지 않는다는 점은 의심을 불러일으켰습니다.
1215년 열린 제4차 라테라노 공의회에서 교황 인노첸시오 3세는 새로운 종교 단체의 설립을 금하고, 신앙심 깊은 삶을 살고자 하는 사람들은 기존의 수도원 규율을 따를 것을 명령했습니다.
이는 베긴회의 공동체가 누리던 자유의 수준을 사실상 끝내는 조치였습니다. 또한, 이는 잠시 동안 여성들이 종교적으로 자율성을 발휘하던 시기를 억제하는 데 기여했습니다.
1311년에 열린 비엔 공의회는 베긴회의 종말을 공식화했습니다. 이 공의회는 주로 템플 기사단을 이단으로 선언하고 그들의 영토를 몰수한 것으로 유명합니다.
신성 로마 제국 내에서 베긴회는 이단으로 고발되었으며, 교황청은 당시 가장 영향력 있는 수도회였던 프란체스코회에 대한 공식적인 통제를 얻고자 했습니다.
이는 가톨릭 교회의 계층 구조와 평신도들이 수도원의 틀을 벗어나 경건한 삶을 표현하려는 욕구 사이의 100년 넘는 갈등을 상징합니다.
그들의 유산
베긴회의 몇몇 인물들은 가톨릭 교회의 중요한 인물들의 관심을 끌었습니다. 자크 드 비트리는 마리 도니를 개인적으로 알았고, 그녀의 영적 능력에 매료되어 그녀의 전기를 작성했습니다.
자크는 많은 동료들과 달리 이 새로운 형태의 여성 영성을 정당한 것으로 여겼으며, 이들이 성직자들과 동등하게 존경받는다는 점에 매료되었습니다.
그는 교황 호노리오 3세에게 베긴회를 정식 수도회로 인정해달라고 요청했습니다. 새로운 교황은 전임자인 인노첸시오 3세와 달리 경건한 여성들이 공동체를 이루어 함께 사는 것을 허용했으나, 이를 공식 수도회로 인정하는 데는 그쳤습니다.
토마스 캔팀프레는 도미니코 수도회 회원이자 베긴회 운동에 대한 prolific 작가였습니다.
그는 자크의 마리 전기에 대한 보충 작업을 처음으로 했으나, 마리의 삶에 깊은 인상을 받아 원본보다 더 확장된 세부 사항으로 텍스트를 추가했습니다.
그는 마리의 개인적인 삶의 방식을 영적 안내서이자 다른 사람들이 본받을 모델로 변화시키려 노력했습니다.
토마스는 또한 크리스티나 미라빌리스 등 다른 베긴회 여성들의 성인 전기(vitae)도 작성했습니다.
이 전기들의 역사적 가치는 제한적이지만, 이 여성들이 당시에 어떤 명성을 얻었는지 이해하는 데 매우 중요합니다.
궁극적으로 베긴회 운동은 교회의 계층 구조와 제도적 힘을 지키려는 교회에 의해 배신당했으나, 자크와 토마스의 노력은 이들의 유산을 굳히는 데 기여했습니다.
이들은 결혼과 자녀 양육이라는 가부장적 압력에 저항하며 자신들과 공동체를 위한 영적 돌봄에 전념할 수 있었습니다.