이 글을 통해 여성 영혼, 여신, 신화 속 생명체를 포함한 강력한 여성에 대한 열 가지 이야기를 알아보세요.
전설은 특정 지역에서 대대로 구전되어 내려온 전통이며, 지역 정체성과 공동체를 형성하는 데 중요한 역할을 합니다.
이러한 이야기들이 시대에 따라 변화하고 새로운 사회적 아이디어를 받아들이는 방식은 사람들이 집단으로서 자신들이 겪은 일을 어떻게 받아들이고 느끼는지 많은 것을 드러낼 수 있습니다.
이러한 이야기는 성 정치, 식민주의, 자연 세계와 관련하여 여전히 중요한 의미를 갖고 있습니다. 다음은 다양한 문화에서 전해지는 강력한 여성에 관한 열 가지 이야기입니다.
셰헤라자데
셰헤라자데는 이슬람 황금기 중동과 아시아의 민속 이야기를 담은 《천일야화》의 중요한 인물입니다.
《천일야화》는 알라딘, 알리바바, 신드바드와 같은 인물들로 전 세계적으로 유명하며, 이들은 오늘날에도 여전히 잘 알려진 인물들입니다.
하지만, 셰헤라자데는 이 이야기의 핵심적인 역할을 맡고 있음에도 불구하고 종종 같은 주목을 받지 못합니다.
이 이야기에서 술탄 샤흐리야르는 아내가 자신을 배신한 사실을 알게 되어 그녀를 처형합니다.
그는 이 일을 계기로 모든 여성을 불신하고, 매일 새로운 여인과 결혼한 뒤 다음 날 그녀를 처형하기로 결심합니다.
이렇게 3년이 지나고, 술탄의 재상은 자신의 딸 셰헤라자데가 술탄과 결혼하겠다고 나선 사실에 충격을 받습니다.
결혼 첫날 밤, 셰헤라자데는 어린 여동생과 작별 인사를 하고 싶다고 요청합니다. 여동생이 부부와 함께 자리를 하고, 그녀는 여동생의 요청에 따라 이야기를 들려주기 시작합니다.
셰헤라자데는 이야기 도중 시간이 흘러 날이 밝아오는 것을 깨닫고, 시간이 너무 오래 걸린 것에 대해 사과합니다.
하지만, 술탄은 이야기의 결말을 알고 싶어 했고, 그녀에게 계속 이야기를 하게 합니다.
이 패턴은 천일야까지 이어지며, 그녀는 이야기가 끝날 때까지 계속 이야기를 이어나갑니다.
그동안 술탄은 셰헤라자데에게 사랑에 빠지고, 더 이상 결혼 후 처형하는 관습을 끝내며, 그녀를 자신의 왕비로 맞이하게 됩니다.
따라서 셰헤라자데는 자신의 지혜로 자신의 목숨뿐만 아니라 다른 여성들의 목숨도 구해냈으며, 술탄과 결혼하겠다고 나섬으로써 큰 위험을 감수한 용감한 인물입니다.
그녀는 아름다움과 순종이라는 전통적인 여성성의 특성 외에도 지혜와 용기를 통해 여성들의 롤모델이 된 강력한 인물입니다.
라 디아블레스
"그녀는 악마"로 번역되는 이 카리브 해의 마녀는 남자들을 유혹해 죽음으로 이끄는 것으로 악명이 높습니다.
라 디아블레스의 이야기는 트리니다드, 토바고, 그레나다 전역에서 찾아볼 수 있으며, 그녀는 영원한 젊음과 아름다움을 위해 악마에게 영혼을 팔았다고 전해집니다.
라 디아블레스는 키가 크고 아름다운 여인으로 묘사되며, 남자들은 그녀의 모습에 현혹되어 그녀의 한쪽 다리에 있는 소의 발굽이나 그녀의 썩은 냄새를 인식하지 못한다고 합니다.
그녀는 여성이나 아이들에게는 위협을 가하지 않지만, 남자들을 유혹해 죽음으로 이끄는 이야기들이 많이 전해집니다.
어떤 전통에서는 라 디아블레스가 남자들을 술집에서 유혹해 그들이 스스로 어둡고 외딴 숲이나 나무들로 걸어가게 만든다고 합니다.
다른 전설에서는 라 디아블레스의 존재가 남자들을 광기로 몰아넣어 강에 빠지거나 길을 잃고 다시 돌아오지 못하거나 야생 동물에게 먹히기도 한다고 전해집니다.
여러 지역 공동체는 이야기의 작은 변형을 가지고 있는데, 예를 들어 어떤 곳에서는 그녀가 낮에만 나타난다고 하고, 다른 곳에서는 보름달이 뜰 때만 나타난다고 합니다.
대부분의 사람들은 그녀의 마법을 풀기 위해서는 옷을 뒤집어 입고 뒤로 걸어가거나 성냥을 켜면 그녀가 사라진다고 믿습니다.
이 이야기는 전통적으로 남자들의 외도와 과도한 음주 및 파티를 경고하는 데 사용되었습니다. 또한 숲과 나무들 속에 숨겨진 위험에 대해 경고하는 이야기로도 해석될 수 있습니다.
그릴라
아이슬란드의 오우거스, 그릴라는 13세기부터 등장하며, 17세기에 들어서는 아이슬란드의 크리스마스 전통과 결합되었습니다.
그녀는 일 년 동안 나쁜 행동을 한 아이들의 목록을 작성한 후, 크리스마스 이브에 그들을 자루에 넣어 자신의 동굴로 데려가 스튜 형태로 먹습니다.
이 스튜는 그릴라와 그녀가 공유하는 동굴의 집주인들이 다음 크리스마스까지 먹을 수 있도록 제공된다고 전해집니다.
그릴라의 배경 이야기에는 그녀가 첫 번째 남편을 먹어버렸으며, 두 번째 남편 또한 살해했다고 합니다.
현재는 세 번째 남편 레파루디와 함께 살고 있다고 전해집니다. 또한 동굴에는 트롤인 "율라드"가 살고 있으며, 그들은 보통 그릴라와 레파루디의 자식들로 묘사됩니다.
율라드들은 말썽을 부리거나 주민들을 괴롭히는 등 다양한 악행을 저지르며, 각자의 악행에 따른 별명을 가지고 있습니다.
예를 들어, 소시지를 훔치려고 천장에 숨어 기다리는 "소시지 스와이퍼"라는 뜻의 비우그나크라키르, 나무 숟가락을 훔치는 "숟가락 핥는 자"라는 뜻의 트보루스레이키르 등이 있습니다.
또한 그릴라는 크리스마스 이브에 새 옷을 받지 못한 아이들을 먹어버리는 율라드 고양이와 함께 살고 있다고 전해집니다.
그릴라의 이야기는 아이슬란드의 극심한 기상 조건, 특히 겨울철 날씨에 대한 경고로 사용되었으며, 아이들에게는 좋은 행동을 하라는 경고로 사용되었습니다.
그릴라와 그녀의 가족은 전통적인 가족 역학을 전복시키는 존재로 특히 무서운 존재로 여겨집니다.
치와테오
치우아테오는 아즈텍 신화에서 유래한 존재로, 산고 중 사망한 여성들의 영적 화신입니다.
아즈텍에서는 출산이 전쟁과 유사한 행위로 여겨졌으며, 산고 중 사망한 여성들은 전쟁에서 전사한 전사들과 동등한 영예를 받았습니다.
이러한 사망한 어머니들에 대한 존경심은 매우 커서 남성들은 종종 그들의 작은 신체 일부(예: 손가락)를 전쟁에서 용기를 내기 위한 부적으로 훔치려 했습니다.
또한 치우아테오의 영혼과 전쟁에서 사망한 남성들은 하늘의 두 다른 영역으로 갔다고 전해집니다.
전사한 남성들은 해가 뜨도록 돕기 위해 동쪽으로, 치우아테오는 해가 지도록 돕기 위해 서쪽으로 향한다고 합니다.
하지만 치우아테오는 존경만 받는 것은 아니었으며, 신화에 따르면 그들은 일 년에 다섯 번 지상에 돌아와 자신들의 아이를 키우지 못한 한을 풀기 위해 아이들을 납치한다고 합니다.
어른들도 이 시기에 시와떼오(Cihuateteo)를 만나면 미치거나 마비될 수 있다고 합니다.
또한, 시와떼오는 흔히 교차로와 연관되며, 그들의 하강이 이루어지는 특정한 다섯 날에 교차로에 있는 제단에 시와떼오에게 바치는 제물이 놓여졌습니다.
전설 속의 시와떼오는 출산 중 어머니와 아기 모두에게 얼마나 위험한 일이 일어날 수 있는지 탐구하는 이야기에 자주 연관되며, 이는 가족들에게 왜 아이들을 밤에 집안에 두거나 멀리 나가지 않도록 해야 하는지 설명하는 이야기를 제공했습니다.
낭 타니 (Nang Tani)
타이에서 널리 알려진 낭 타니는 전통 의상을 입은 아름다운 젊은 여인의 모습으로 바나나 나무 숲에서 나타납니다.
애니미즘(물활론)은 타이 문화의 중요한 부분으로, 대부분의 사람들이 동물과 식물 등 모든 생물들이 각각 고유한 영혼을 가지고 있다고 믿습니다.
그녀는 보름달 때 나타나며, 그녀는 때때로 행운을 가져다 주기도 하고, 나쁜 운을 주기도 하는 양면적인 존재로 묘사됩니다.
낭 타니의 역할에 대해서는 지역 주민들 사이에서 의견이 분분한데, 그녀는 남자들에게 피해를 입은 여성을 복수하는 영혼이기도 하며, 타이 문화에서 마법과 의학에 필수적인 신성한 바나나 나무를 대표하는 영혼이기도 하다고 합니다.
하지만 그녀는 온순한 영혼으로서 바나나 나무 숲을 보호하며 바나나 나무를 베려는 사람들에게는 불운을 가져다 준다고 알려져 있습니다.
일부 전설에서는, 남성들이 바나나 나무에 소변을 봄으로써 그녀를 소환하고 결혼할 수 있다고 하지만, 그런 경우 그녀는 성관계 중 남성의 생명력이나 영혼을 빨아들인다고 합니다.
지역 주민들은 특정 나무에 붉은 천을 묶어 그 나무를 베지 말아야 함을 표시하며, 만약 낭 타니를 화나게 하고 싶지 않다면 바나나 나무에 꽃이나 과자를 남겨두기도 합니다.
낭 타니는 신성한 바나나 나무를 베는 것의 위험에 대한 경고를 상징하며, 인간이 자연에 대해 가져야 할 존중의 중요성을 강조합니다.
그녀는 또한 인간 사회에 도움을 줄 수 있는 동시에 해를 끼칠 수도 있는 자연의 힘과 중요성을 나타냅니다.
마미 와타 (Mami Wata)
최근 몇 년 동안 큰 주목을 받은 이름인 마미 와타는 2023년 선댄스 영화제에서 수상한 영화의 주인공이기도 하며, 단일 신이자 거의 대부분 여신으로 이루어진 물의 영혼들인 ‘마미 와타스’로 묘사됩니다.
그녀의 기원은 여러 가지로 논의되는데, 그녀가 서아프리카 전역에서 나타나며 때로는 수천 년 된 것으로 여겨지기도 하지만, 일부는 그녀가 유럽과 미국의 제국주의가 아프리카에 미친 영향에서 비롯되었다고 주장합니다.
그녀의 이름이 피진 영어에서 '어머니 물'을 의미한다고 하기도 하고, 다른 이들은 그녀의 이름이 에티오피아에서 유래했다고 주장합니다.
최근 역사가들은 유럽 중심적 관점을 탈피하여 이 전설이 약 4,000년 전 기니 해안에서 시작되었으며, 아프리카 디아스포라 시기에 사회를 대표하는 이름으로 변경되었을 가능성을 제시하고 있습니다.
그녀의 기원은 모호하지만, 마미 와타는 보통 물고기나 뱀의 뒷다리를 가진 인어 같은 모습에 여성의 상체를 가지고 있는 모습으로 묘사됩니다.
그녀는 빗과 거울과 깊은 관련이 있으며, 출산과도 연관이 있으며 어머니들을 보호하는 것으로 알려져 있지만, 여성이 지나치게 자만심이 강하다고 여겨지면 불임을 처벌로 내리기도 합니다.
보호 신으로서, 그녀의 숭배는 노예로 잡혀간 사람들에 의해 아메리카로 전해졌고, 그녀가 노예선을 전복시키기도 했다고 전해집니다.
마미 와타의 이야기는 그녀를 숭배하는 사람들에게 일어난 사건들에 따라 추가되고 변화된 점이 특히 흥미롭습니다.
식민주의 시대에 유럽인들이 현지 경제를 파괴했을 때 마미 와타는 부와 연관되었으며, 그녀를 신실하게 숭배하는 사람들에게 번영을 가져다 줄 수 있다고 여겨졌습니다.
전설은 물의 위험과 부를 경고하며, 마미 와타는 어려운 시기에 보호하고 자비로운 영혼이 될 수 있습니다.
글래스티그 (Glaistig)
스코틀랜드 신화에서 글래스티그, 혹은 때때로 마이그댄 우아인(Maighdeann Uaine, 녹색 여인)은 남자를 유혹해 죽이거나 가축과 목동을 보호하는 신비로운 여성 귀신입니다.
그녀는 종종 아름답다고 알려져 있지만, 많은 이야기에서 글래스티그는 염소의 하체를 가지고 있다고 전해집니다. 그녀는 강과 호수와 관련된 요정의 일종이며, 때로는 농장이나 성과도 연관됩니다.
글래스티그는 자비롭기도 하고 해롭기도 한데, 이는 전국 각지의 지역 전설에서 여러 가지 변형된 이야기가 전해집니다.
일부 이야기에서는 그녀가 사슴 무리를 보호하며 사냥꾼이 그녀에게 제물을 바칠 때만 무리를 보게 해준다고 합니다.
다른 전통에서는 그녀가 여행자들을 길에서 벗어나게 유혹하거나 심지어 그들의 피를 마시는 서큐버스처럼 묘사되기도 합니다.
어떤 지역 전설에서는 글래스티그나 녹색 여인이 밤에 집안일을 도와주고, 그 대가로 우유를 조금 바치면 보답해준다는 이야기도 있습니다.
유명한 예로는 아크나크리그(Ach-na-Creige)에서 지역 소년이 글래스티그에게 끓는 우유를 주는 장난을 치자 그녀가 떠나버린다는 이야기입니다.
마이그댄 우아인과 관련된 이야기는 죽음을 앞둔 존재의 울음소리를 들려주는 밴시와 직접 비교될 수 있으며, 녹색 여인은 종종 고귀한 여인이 저주를 받아 불멸과 염소 다리를 갖게 되었다는 전통으로 연결되기도 합니다.
글래스티그에 대한 가장 오래된 이야기에서는 그녀가 장난기 많은 영혼이자 어린이들의 친구로 여겨졌습니다. 그녀의 모호한 성격은 스코틀랜드의 변덕스러운 날씨와 야생의 위험과 흥미로움을 동시에 상징합니다.
라 마드레 몬테 (La Madre Monté)
스페인어로 "어머니 산"을 의미하는 라 마드레 몬테는 콜롬비아의 반역적인 영혼으로, 여러 가지 형태로 나타나지만 대부분의 지역에서 동물과 자연의 강력한 친구로 여겨집니다.
그녀에 대한 묘사는 키가 큰 아름다운 여인에서 나이든 붉은 눈의 여인, 또는 인간보다 식물에 더 가까운 존재까지 다양하지만, 그녀의 자연에 대한 힘은 항상 인정받고 있습니다.
그녀는 정글에 들어간 사람들을 혼란스럽게 만들고, 정글을 해치려는 사람들을 괴롭히는 존재로 전해집니다.
라 마드레 몬테의 목격은 대부분 숲에서 이루어지지만, 그녀는 주로 들리는 존재이지 보이는 존재는 아닙니다.
폭풍우 치는 밤에 그녀의 비명소리가 들리기도 하며, 늪이나 강에서 그녀의 몸을 보면 실종된 이들의 잔해가 나타난다고 알려져 있습니다.
일부에서는 그녀가 농부들이 사유지에 들어오는 것을 막기 위해 고용한 스페인 대리인에 의해 만들어졌다고 하지만, 그녀는 주로 원주민 전설에서 기원한 것으로 보입니다.
어떤 이야기에서는, 라 마드레 몬테가 사랑의 배신에 대한 복수를 위해 자신의 남편과 불륜 상대를 물에 빠뜨린 이야기로 묘사됩니다.
그녀는 농부와 소를 보호하며, 숲을 해치려는 사람들을 방해하고 무너뜨리며 숲을 파괴하는 농장주와 벌목꾼을 처벌한다고 합니다.
라 마드레 몬테의 이야기는 콜롬비아에서 자연을 보호하고 보존해야 하는 중요성을 강조하며, 환경 파괴에 대한 경고를 나타냅니다.
그녀는 인간과 자연의 균형을 상징하며, 환경 보호와 관련된 교훈을 담고 있습니다.
멍 포 (Meng Po)
멍 이모 또는 멍 할머니로도 알려진 이 망각의 여신은 중국 문화에서 노파의 모습으로 묘사됩니다. 그녀는 중국의 지하 세계, 즉 디위(Diyu) 신화에서 중요한 인물입니다.
이 전설을 따르는 사람들은 죽음 후 모든 이가 디위를 지나가며, 그곳에서 현생에서 지은 죄에 대해 특정한 형벌을 받는다고 믿습니다.
각각의 형벌은 여러 법정에서 집행되며, 예를 들어 몇 년 동안 계속 뭉개지거나 뱀에게 물리는 등의 고통을 겪게 됩니다. 그 후 열 번째 법정에서 환생하기 위해 거칩니다.
대부분의 이야기에서 멍 포는 아홉 번째 혹은 열 번째 법정에서 멍 포 수프를 들고 사람들을 기다리고 있습니다.
이 수프는 그녀가 영혼들에게 제공하는데, 영혼들이 이 수프를 마시면 그들의 기억을 잊고 다시 환생할 수 있게 됩니다.
하지만 가끔은 이 수프를 마시지 않는 사람들이 있는데, 이로 인해 일부 아이들은 그들의 전생을 기억하게 됩니다.
멍 포는 기원전 1세기경 중국에서 시작된 것으로 추정되지만, 많은 역사학자들은 그녀가 그보다 훨씬 오래되었을 가능성이 있다고 봅니다.
첫 번째 이야기에서 그녀는 원래 만리장성을 짓다가 남편을 잃은 평범한 여성이었으며, 그녀의 슬픔이 너무 커 환생할 수 없었습니다.
그래서 그녀는 다른 이들이 자신과 같은 고통을 겪지 않도록 멍 포 수프를 만들었습니다.
11세기 CE의 이야기에서는 그녀가 원래 불교 신자였으며, 경전에 너무 몰두한 나머지 과거와 미래 사이에서 길을 잃었다고 전해집니다.
보통 멍 포는 자비로운 존재로 여겨지며, 디위에서 받은 고통이나 지상에서 살았던 동안의 고통을 잊게 도와주는 역할을 합니다.
그녀는 죽음이라는 이해할 수 없고 피할 수 없는 경험을 앞둔 사람들에게 위안을 주며, 우리의 존재가 순환적이고, 특히 고통은 영원하지 않다는 사실을 상기시킵니다.
아이다 (Aida)
세네갈 전설에 따르면, 아이다라는 소녀는 타로코로(Tarokoro)의 왕이 여자 아기와 그 어머니들을 모두 죽이는 잔혹한 정권을 피해 도망친 후 태어났습니다.
왕은 남자 아이들만을 원했기 때문에 이런 잔혹한 행위를 저질렀습니다.
아이다는 이 정권에서 멀리 떨어져 성장하면서 자신의 기도만으로 비를 통제할 수 있다는 사실을 깨닫게 되었고, 이후 타로코로 지역을 제외한 모든 곳에 비가 내리도록 기도하게 됩니다.
극심한 가뭄과 농작물 실패가 이어지자, 왕의 스파이가 아이다가 비를 통제하고 있다는 사실을 왕에게 알리게 됩니다.
왕은 아이다를 불러들여 왜 자신의 왕국에 이런 짓을 했는지 묻습니다. 이에 아이다는 왕의 명백한 성차별을 질타하며, 왜 여자 아이들을 출생과 동시에 죽였는지 되묻습니다.
이때 아이다와 청중들에게 왕이 남성들을 생산적이고 유용한 존재로 여기는 반면, 여성들을 그 반대로 본다는 사실이 밝혀집니다.
이에 굴하지 않고 아이다는 자신이 남자와 똑같은 일을 할 수 있으며, 생존하기 위해 모든 것을 스스로 배웠다고 주장합니다. 결국 왕은 자신의 정책을 끝내기로 약속합니다.
전 세계적으로 여성들은 많은 전설과 신화에서 물과 연결되어 왔는데, 이는 주로 여성이 생명을 탄생시키는 능력과 관련이 있습니다.
여성이 남성들에게 물을 통제하고 withheld하는 능력은 여성의 힘을 매우 직설적으로 나타내는 방식이며, 왕이 여성들을 비생산적이라고 보는 데서 나타나는 명백한 아이러니가 존재합니다.
또한 세네갈의 기후는 매우 극단적일 수 있으며, 그 나라에서는 날씨가 매우 변덕스러울 수 있습니다. 이러한 점에서 아이다의 이야기는 더욱 중요성을 갖습니다.
아이다는 십대 소녀임에도 불구하고 왕 앞에서 대담하고 용감하게 행동합니다.
따라서 아이다는 종종 페미니즘의 아이콘으로 여겨지며, 그녀의 여성적 분노는 많은 전통적인 이야기와는 달리 정당한 것으로 묘사됩니다.
그녀의 용기와 끊임없는 정의를 추구하는 태도는 많은 여성들에게 영감을 주는 모습으로 자주 나타납니다.