윌리엄 고드윈은 아나키즘의 초기 지지자였습니다. 그는 이 논쟁적인 정치 철학을 어떻게 옹호했을까요?
비록 그는 프랑켄슈타인의 저자 메리 울스턴크래프트 셸리의 아버지로 더 잘 알려져 있을지 모르지만, 윌리엄 고드윈은 또한 아나키즘의 초기 철학적 옹호자 중 한 명이었습니다.
그는 정치 권위를 없애야 한다는 생각을 어떻게 옹호했을까요? 그의 주요 사상은 무엇이며, 그는 다른 사상가들에게 어떤 영향을 미쳤을까요? 이 글에서는 그의 삶과 대표작인 "정치 정의에 관한 탐구(1793)"를 살펴봅니다.
윌리엄 고드윈의 생애
1756년 케임브리지셔에서 태어난 윌리엄 고드윈은 사회 철학자, 소설가, 정치 저널리스트로서 아나키즘, 무신론, 개인 자유의 가치를 옹호한 인물로 유명합니다.
원래 개신교 목사가 되기 위해 교육을 받았던 고드윈은 프랑스 혁명의 도래로 인해 목사직을 포기하고 정치 저널리즘과 풍자 글쓰기를 시작하게 되었습니다.
원래 보수당원이었던 고드윈은 후에 휘그당의 열렬한 지지자가 되었으며, 뉴 애뉴얼 레지스터(New Annual Register)와 정치 헤럴드(Political Herald)와 같은 휘그당 매체에 글을 기고했습니다.
고드윈은 대부분의 생애를 독신으로 보냈지만, 결국 페미니즘의 초기 옹호자로 유명한 메리 울스턴크래프트와 결혼하게 됩니다.
그녀는 여성의 권리 옹호(A Vindication of the Rights of Woman)(1752)의 저자이기도 했습니다. 이 결혼은 많은 비난을 받았는데, 이는 고드윈이 평생 결혼에 대한 열렬한 비판자였기 때문입니다.
두 사람은 결혼했지만, 그들의 관계는 전통적인 관계와는 달랐습니다. 윌리엄과 메리는 각자의 독립을 유지하기 위해 서로 인접한 두 집에 살았으나, 메리는 딸 메리 울스턴크래프트 셸리를 낳고 얼마 지나지 않아 사망하였습니다. 그 딸은 나중에 소설 프랑켄슈타인(1818)을 저술하게 됩니다.
정치 정의에 관한 탐구 (1793)
고드윈은 신문에 다수의 글을 기고하고 정치적 팸플릿을 작성했지만, 정치 정의에 관한 탐구는 그의 대표작입니다.
이 원고 작업은 고드윈의 후원자였던 유명한 서점 주인 겸 출판업자 조지 로빈슨의 지원 덕분에 가능해졌습니다. 로빈슨의 재정적 지원은 고드윈이 저널리즘 기사를 작성할 필요로부터 벗어나 정치 철학을 체계적으로 글로 정리할 수 있는 16개월의 시간을 제공했습니다.
프루동, 바쿠닌, 크로포트킨과 같은 다른 아나키스트들처럼, 고드윈은 국가의 폐지를 주장했습니다.
고드윈은 정부가 통치하는 자와 통치받는 자 모두를 타락시키고, 사회적 불평등을 심화시키며, 무지와 의존을 영속화한다고 주장합니다.
고드윈의 아나키즘은 모든 인간이 도덕적으로 평등하다는 견해에 기반을 두고 있습니다(Honderich, 1995, p. 321; Horowitz, 1964, p. 106).
이는 우리가 도덕적 관점에서 모두 동등한 가치를 지니며, 따라서 모두가 동일한 도덕적 규칙을 따라야 한다는 의미입니다.
그 결과, 고드윈은 신분, 귀족 출생, 재산과 같은 인위적인 계층을 거부하며, 이로 인해 특권과 권리가 일부에게만 부여되는 것을 반대합니다.
고드윈의 국가에 대한 중심적 반대 이유는 국가가 사람들이 이성적이고 도덕적이라고 믿는 대로 삶을 살아가는 능력을 제한하기 때문입니다.
고드윈은 완전한 사상과 표현의 자유를 주장하는데, 이것만이 도덕적, 물질적 진보를 보장할 수 있는 유일한 방법이라고 생각했습니다.
따라서 정부의 언론과 사상에 대한 제한은 진보를 방해하는 요소로 보았습니다. 대신, 이 제한들은 퇴보적인 관습, 전통, 인위적인 계층을 촉진한다고 주장했습니다.
고드윈은 군주제, 과두제, 귀족정치가 가장 나쁜 정부 형태이지만, 어떠한 정부도 허용될 수 없다고 주장했습니다. 민주주의 정부는 독재정부와 다를 바 없이 단지 정도의 차이일 뿐이라고 보았습니다.
고드윈은 투표, 다수결 원칙, 대표성, 입법기관을 통한 집단 규칙 결정 방식을 반대했습니다. 왜냐하면, 모두가 평등하다면, 왜 일부 선출된 사람들이 모두에게 적용되는 규칙을 만들어야 하느냐는 것입니다.
정치 회의는 소수의 의견을 무시하는 잘못된 합의를 촉진하며, 이로 인해 소수는 자신이 이성적이라고 믿는 방식으로 살 수 없게 된다고 주장했습니다.
고드윈은 데이비드 프리드먼과 머리 로스바드와 같은 아나코-자본주의자들과 달리 선행의 중요성을 매우 중시했습니다.
그는 "어떤 사람이 곤경에 처해 나에게 도움을 요청하는가? 내가 그것을 거절한다면 그것은 의무의 위반이다"라고 말했습니다(Horowitz, 1964, p. 111). 이타주의에 대한 이러한 믿음은 고드윈이 재산권 행사에 엄격한 제한을 두게 만들었습니다.
재산을 가진 자들이 그것을 마음대로 사용할 수 있는 것은 허용되지 않으며, 정의는 소유자가 그 재산을 신탁의 형태로 보유하고, 궁극적으로는 모두의 자유, 지식, 행복을 극대화하는 방식으로 사용해야 한다고 주장했습니다(Horowitz, 19674, p. 112).
고드윈의 이상적인 세계는 고대 그리스 도시 국가에서 영감을 받았습니다. 그가 그리는 미래 사회는 작은 자발적인 집단이 느슨한 공동체 연합으로 결합된 세계입니다(Garrett, 1971, p. 111).
크로포트킨과 마찬가지로, 고드윈은 기술적 진보가 생존의 부담을 줄여줄 것이라는 강한 믿음을 가지고 있었습니다.
그의 미래 비전에서, 최소한의 육체 노동만으로도 생계를 유지할 수 있어 사람들이 노동에서 해방될 수 있을 것이라고 보았습니다.
정치 정의에 관한 탐구의 영향
고드윈의 자유, 이성, 그리고 모든 인간의 평등을 옹호하는 강력한 주장은 노동자 계급과 지배 계층 모두에게 주목을 받았습니다.
1793년에 출간된 정치적 정의에 관한 탐구(An Enquiry Concerning Political Justice) 이후, 영국 왕실의 주요 자문기관인 추밀원(Privy Council)은 고드윈을 기소하는 것을 고려했습니다.
하지만, 이 책이 노동자 계층이 감당할 수 없을 만큼 비싸기 때문에 굳이 기소할 필요가 없다고 판단했습니다. 그 결과, 책이 널리 읽힐 가능성은 낮다고 여겨졌습니다.
그러나 추밀원의 예상은 빗나갔습니다. 정치적 정의에 관한 탐구는 빠르게 베스트셀러가 되었고, 급진적 사회와 노동자 단체들 사이에서 널리 유통되었습니다. 그들은 함께 돈을 모아 한 권을 구매한 후, 이를 회원들에게 대여하거나 그룹에게 소리 내어 읽었습니다.
고드윈의 작품은 당시 젊은 급진주의자들의 관심을 끌었고, 18세기 말 런던의 젊은 지식인들 사이에서 그를 유명하게 만들었습니다.
특히 고드윈은 영국 낭만주의 운동의 창시자들인 시인 윌리엄 워즈워스, 새뮤얼 테일러 콜리지, 그리고 나중에 그의 딸 메리와 결혼하게 될 퍼시 비시 셸리에게 큰 영향을 미쳤습니다.
셸리는 특히 고드윈의 사상에 깊은 영향을 받았으며, 고드윈의 사상은 셸리의 시와 희곡 자유에 대한 송가(Ode to Liberty), 무정부주의의 가면극(The Masque of Anarchy), 속박을 벗어난 프로메테우스(Prometheus Unbound) 등에서 영감을 얻은 것입니다 (Sabine, 1948, p. 625).
모두가 고드윈을 찬양한 것은 아니었습니다. 고드윈의 작업에 대한 가장 유명한 비평가는 경제학자 토마스 맬서스였습니다.
사실, 정치적 정의에 관한 탐구의 중심 주장에 반박하는 것이 맬서스의 가장 유명한 저서 인구론(Essay on the Principle of Population as it Affects the Future Improvement of Society)의 동기였습니다.
맬서스는 고드윈이 기술의 힘이 생활 수준을 지속적으로 향상시킬 수 있다는 확고한 믿음에 이의를 제기했습니다. 맬서스는 고드윈과는 달리, 인구는 항상 우리가 모든 사람을 먹여 살릴 만큼 충분한 식량을 생산할 수 있는 능력보다 더 빠르게 증가할 것이라고 주장했습니다.
고드윈이 묘사한 유토피아 사회는 출산을 엄격하게 제한하지 않는 한 불가능하며, 중앙 집권적 권위가 없는 세계에서는 이를 실행하기가 거의 불가능하므로 고드윈의 제안은 실패할 운명이라고 맬서스는 말했습니다.
고드윈: 안락의자에 앉은 혁명가?
바쿠닌, 프루동, 그리고 크로포트킨과 달리, 고드윈은 혁명가가 아니었습니다. 아고리스트(agorists)들처럼, 고드윈은 평화로운 방법을 통해 국가 없는 사회로의 전환을 주장했습니다.
프랑스 혁명의 이상에 깊은 인상을 받았으나, 그는 일반적으로 폭력을 혐오했고, 특히 혁명에 반대하는 사람들을 단두대에 올리는 것에 대해 반대했습니다. 고드윈에게 변화의 열쇠는 교육이었습니다.
만약 국가가 폐지된다면, 그것은 이성과 교육이 사람들의 국가 필요성에 대한 믿음을 약화시키고 점점 불필요하게 만들기 때문일 것입니다 (Kinna, 2005, p. 42).
고드윈은 교육의 열렬한 신봉자였으나, 다른 많은 무정부주의자들처럼 의무 교육을 거부했습니다 (Kinna, 2019, p. 89). 고드윈은 권위가 창의성을 억압한다고 주장했습니다 (Kinna, 2009, p. 67).
만약 이성이 격려되고 육성된다면, 사람들은 결국 스스로 진리에 도달할 것이며, 이성을 강요할 필요는 없다고 믿었습니다.
결국 사람들은 이성을 따르지 않더라도 스스로 진리를 찾을 것이며, 이는 무정부적 정부 형태로 이어진다는 것이 고드윈의 생각이었습니다.
참고문헌:
Garrett, Roland. (1971) ‘Anarchism or Political
Democracy: The Case of William Godwin’ Social
Theory and Practice, Vol. 1, No. 3, pp. 111-120.
Honderich, Ted. (1995) The Oxford Companion to Philosophy. Oxford University Press, Oxford.
Horowitz, Irving. (1964) The Anarchists. Dell Publishing Company, New York.
Kinna, Ruth. (2009) Anarchism: A Beginners Guide. Oneworld Publishing, Oxford.
Kinna, Ruth. (2019) The Government of No One: The Theory and Practice of Anarchism. Pelican books, London.
Sabine, George. (1948) Review of Enquiry Concerning Political Justice, The Philosophical Review, Vol. 57, No. 6, pp. 625-627.