데카르트는 동물에게 영혼이 없다고 주장했습니다. 동물의 고통스러운 울음은 마치 시계의 째깍거림과 같다고 표현하며, 이를 통해 그는 본인과 후대의 데카르트주의자들이 죄책감 없이 실험할 수 있도록 했습니다.
인간을 두 부분, 즉 “생각하는 것”(res cogitans)과 “확장된 것”(res extensa)으로 나누며 르네 데카르트(1596-1650)는 이원론의 아버지가 되었습니다.
그러나 그는 특히 비인간 동물을 비롯한 다른 존재들을 기계적으로 바라보는 시각도 소개했습니다. 이는 인간이 근본적으로 독특하다는 가정에 기초해 마음의 철학에 큰 변화를 가져왔습니다.
그래서 만약 “짐승 기계(beast machines)”가 아무런 감정도 느끼지 못한다면, 그들을 실험 대상으로 삼아도 문제될 게 없다고 여겨졌습니다. 이제 이 데카르트적 저주를 풀어보겠습니다.
이원론에 대한 속성 강의
이원론의 옹호자는 마음과 몸이 본질적으로 다른 것, 혹은 다른 실체라고 주장해야 합니다. 이는 불멸의 영혼이라는 개념에 대한 여지를 남기며, 덕분에 데카르트는 “이단자”나 “자신을 모든 소르본 교수들보다 뛰어나다고 생각하는 팔짱 낀 의자 철학자” 같은 비난을 피할 수 있었습니다.
하지만 이는 또한 비인간 존재들에게 저주를 내릴 여지도 남깁니다. 특히 이름이 ‘a’로 시작하는 존재들, 즉 자동 기계(automaton), 천사(angel), 동물(animal) 등이 그러합니다.
자동 기계와 동물은 단순히 기계적 장치에 불과한 몸에 묶여 있는 반면, 천사는 르네상스 시대의 그림들이 전하는 바와 다르게 순수한 res cogitans입니다. 데카르트 자신의 말을 들어보죠.
“나는 그대가 이 기계 안에서 이러한 모든 기능들이 오직 그 기관의 배치에서 자연스럽게 따라오는 것임을 고려해 주기를 바랍니다. 이는 마치 시계나 다른 자동 장치가 그 무게추와 바퀴에 따라 움직이듯이, 그 작동을 위해 식물적이거나 감각적인 영혼이나 다른 생명의 원리를 전혀 상상할 필요가 없습니다. 오직 심장의 불에서 지속적으로 자극된 피와 영(靈)만으로도 이 모든 것이 이루어집니다.” (데카르트 저작집 11: 202)
따라서 이원론은 동물 자동론과 결합되었습니다. 동물 자동론은 비인간 동물이 시계와 같은 기계적 장치와 같다는 입장입니다(당신의 스마트워치도 이에 포함됩니다).
동물 자동론의 결과
이 관점의 함의는 이러한 “짐승 기계”를 인간처럼 대할 필요가 없다는 것입니다. 무작위로 사람의 힘줄을 자르는 것은 당연히 잘못된 일입니다(예를 들어 성 바르톨로메오의 밤에 어두운 거리에서 프랑스 위그노를 만났을 경우를 제외하고). 왜냐하면 그들은 날카로운 고통을 느끼고 피가 흘러내리는 것을 보고 울 수도 있기 때문입니다.
반면, 시계를 부숴 보면 어떤 일이 일어날까요? 많은 나사와 복잡한 이름의 작은 부품들이 바닥에 떨어지지만, 시계는 울지 않고 삐걱거릴 뿐입니다.
여기서 중요한 점은, 다친 사람은 자신이 어디가 아픈지 말할 수 있고, 아마 욕설을 퍼부을 수도 있다는 것입니다. 반면 시계의 삐걱거림은 의미도 없고 언어도 아닙니다.
짐승 기계는 언어 능력이 없고, 우리는 있습니다. 언어는 우리의 독창성을 드러내는 표시입니다. 우리는 res cogitans와 extensa의 편리한 조합이며, 말을 할 수 있습니다.
말을 함으로써 우리는 이성이 있음을 보여줍니다. 짐승 기계는 그렇지 않습니다. 그저 단순한 사실입니다.
데카르트식 해부
데카르트는 비인간 동물에게 직접 해부 실험을 수행했습니다. 이는 확실히 끔찍하게 들리지만(실제로도 끔찍했습니다), 당시 고대 갈레누스 의학과 중세 의학에서는 표준 절차였음을 염두에 두어야 합니다.
우리가 비인간 동물과 공유하는 행동 요소는 반사나 경련 같은 자동적 요소뿐이었습니다. 해부 실험은 우리에 대해 더 배우기 위한 것이었고, 이를 수행하는 데는 아무런 논란이 없었습니다. 결국, 이것은 근대 과학의 시대였습니다.
여기서 암묵적인 가정은 우리가 비인간 동물과 장기적으로 유사하고 자발적 움직임이 가능하다는 것이었습니다.
유능한 해부학자는 쉽게 관찰할 수 있는 이러한 사실을 통해 데카르트가 약간의 생각을 바꾸도록 만들었습니다. 비인간 동물도 단순한 기계적 부품 외에 다른 무엇인가를 가지고 있습니다.
바로 심장에서 발생한 열에 의해 만들어지는 “영(靈)”의 흐름입니다(데카르트 저작집 7: 230). 그들은 또한 심장의 열과 영(靈)의 존재에 따라 특정한 영혼을 부여받았을 수도 있습니다(데카르트 저작집 5: 276). 이는 데카르트의 이미지를 약간 더 좋게 만듭니다.
데카르트가 이 “특정한 영혼”을 가진 짐승 자동을 해부하면서 죄책감을 느꼈는지는 알 수 없지만, 죄책감을 느끼지 않은 사람은 니콜라스 말브랑슈(1638-1715)입니다.
그는 소르본 대학의 학생이었고, 데카르트와 성 어거스틴의 열렬한 추종자로서 우리의 지적 능력과 신 사이의 연결을 더욱 견고히 하려 했습니다.
따라서 말브랑슈에게는 신이 우리의 마음에 모든 아이디어와 윤리적 원칙을 넣어 주었으며, 이는 보편적이고 객관적인 진리였습니다.
즉, 우리의 목표 지향적 행동의 모든 사례는 신에 의해 관리되고 영감을 받습니다. 만약 신이 나로 하여금 누군가의 힘줄을 자르게 했다면, 그것은 내가 영혼이 타락했으며 윤리적 원칙을 이해할 능력이 부족했기 때문일 것입니다.
그럼 어떻게 해야 할까요?
회개하고 죄책감을 느껴야 합니다. 그러나 신이 실험 동물에게 해부 실험을 하게 만들었다면, 걱정할 필요가 없다고 여겼습니다.
순수한 기계적 장치로서 그러한 생명체는 목표 지향적 행동을 할 수 있는 능력이 없습니다. 또한, 생각 없는 기계적 존재이기 때문에 고통을 느끼거나 감정을 느낄 수 없습니다.
이러한 이유로 말브랑슈와 같은 데카르트주의자는 비인간 동물에 대한 우리의 윤리적 원칙이 적용되지 않으며, 따라서 해부와 같은 실험 방법을 정당화할 수 있다고 주장했습니다.
데카르트적 저주: 인간을 타락시키는 것은 그를 하등 동물로 여기는 것이다
또 다른 데카르트 철학자 중 말브랑슈를 좋아하지 않았던 이는 안투안 아르노(1612-1694)입니다. 그는 비인간 동물에 대해 별로 할 말이 없었으나, 그가 말한 내용은 상위 인간과 하위 자연 자동기계의 비교라는 일반적인 데카르트적 입장을 따랐습니다.
아르노는 인간의 행동이 신과 자연법칙 모두에 의해 일어난다는 말브랑슈의 견해에 동의하지 않았습니다. 그는 자연법칙은 단순히 신이 우리에게 원인을 발휘할 수 있도록 하는 계기일 뿐이라고 보았습니다.
인간의 자유 의지가 신 이외의 어떤 것에 의존한다고 여기는 것은 인간을 타락시키는 일이라고 주장했는데, 왜냐하면 아르노에 따르면 하등 동물만이 자연의 변덕에 따르는 반면, 우리는 필연이 아니라 자유와 신의 은총으로 선택하기 때문입니다.
정신철학의 정체
인간과 비인간 동물의 세 가지 주요 차이점을 요약할 수 있으며, 이는 우리가 자연에서 특권적인 위치를 차지하는 데에 한층 더 확고한 근거를 제공해주었습니다:
언어 및 일반적인 지적 능력.
도덕성의 능력, 이는 우리의 사회적 관계를 규제하는 윤리적 원칙과 자연스럽게 일치합니다.
본능이 아닌 자유 의지에 따라 행동하기를 선택하는 능력.
그럼에도 불구하고, 신체 구조와 기능에 있어서는 여전히 관련 있는 유사성이 남아 있습니다. 이러한 유사성 때문에 우리의 생물학적 우위를 더 잘 이해하거나 선천적 혹은 후천적 결함을 해결하는 데 도움이 된다면 비인간 동물을 대하는 거의 모든 방식이 합리화될 수 있습니다.
이로 인해 동물 실험은 초기 근대 및 계몽주의 자연 철학자들의 주요 수단이 되었습니다.
결과적으로 정신철학은 시야가 좁아졌습니다. 정신과 신체가 어떻게 상호작용하는지에 대한 데카르트의 심신 문제는 인간의 뇌 또는 영혼 내에서 해답을 찾으려 했습니다.
유명한 예로는 다음과 같습니다:
로버트 보일의 비인간 동물이 생존을 위해 공기에 의존하는지에 대한 실험.
기니피그를 대상으로 한 앙투안 라부아지에의 연소 실험.
개구리를 통해 전기와 생명력의 관계를 조사한 루이지 갈바니의 실험.
이로 인해 19세기에는 보다 발전된 의학적 및 심리적 실험이 시작되었습니다. 이처럼 우월한 인간들은 비인간적인 자동 기계들의 삐걱거리는 소리를 무시한 채 그들의 몸과 마음의 비밀을 밝히기 위한 탐구를 시작하게 되었습니다. 고맙습니다, 르네. ^^
비인간 동물에 대한 데카르트적 관점에서 돌아서기
피터 싱어는 인간이 동물을 열등하게 여기는 역사적 편견을 종차별주의(speciesism)라고 명명했습니다. 이 용어는 특정 종에 속하는 것이 도덕적으로 관련된 속성이 아니라는 생각을 전달해야 합니다.
오히려 어떤 존재가 다른 사람의 행동에 영향을 받는다면 도덕적 지위를 가질 자격이 있습니다. 따라서 비인간 동물이 단순히 연장된 물질이며 정신이 없다는 이유만으로 동물 실험을 정당화할 수는 없습니다.
그럼에도 불구하고 다른 이들의 마음을 생각하는 것은 상당한 용기가 필요한 일입니다. 정신철학은 이원론과 물리주의 사이의 분열로 오랜 시간 동안 교착 상태에 빠져 있었습니다.
철학자 토머스 네이글은 "박쥐가 되는 것은 무엇인가?"라는 유명한 질문으로 이 문제를 열었습니다.
네이글은 우리가 박쥐의 행동을 설명할 수는 있지만 박쥐가 반향 위치 측정을 통해 세상을 경험하는 것이 어떤 느낌인지 진정으로 알 수는 없다고 주장했습니다. 이는 비인간 동물의 마음에 대한 우리의 이해에 있어 근본적인 차이를 강조합니다.
이러한 마음은 매우 주관적이기에 과학적으로 완전히 이해하기에는 영원히 벗어나 있을 수도 있습니다.
다시 말해, 비인간 동물을 자연 자동기계로 간주하는 데카르트적 관점은 사실과 멀리 떨어져 있을 뿐만 아니라, 우리는 우리 자신을 이해하는 데도 어려움을 겪고 있는 만큼 그들을 이해할 준비가 되어 있지 않을 수 있습니다.
참고문헌
Adam, C., & P. Tannery (eds). 1996. Oeuvres de Descartes (11 vols). 파리: Vrin.
Nagel, T. 1974. “What Is It Like to Be a Bat?” The Philosophical Review, 83 (4), pp. 435-450