성경 문학에는 수많은 매춘부들이 등장하여 끔찍한 이야기와 영웅적인 사건, 그리고 종말론적인 예언에 참여하고 있습니다. 바빌론의 음녀는 많은 동료들을 두고 있습니다.
성경에 언급된 많은 매춘부들은 고정관념에 부합하지 않습니다. 일부는 “의로운” 사람으로 불리며, “믿음의” 본보기로 존경받기도 합니다.
또 다른 이들은 강력한 남성들과 연관된 이야기 속에 등장하며, 때로는 남성들 자신이 매춘부로 등장하기도 합니다.
이들의 역할은 과거의 쇠퇴기나 종말론적 미래를 상징적으로 나타내는 경우가 많으며, 이는 바빌론의 음녀와 유사합니다.
예수님께서는 매춘부들에게 종교적 엘리트들보다 먼저 그분의 나라에 들어갈 자리를 허락하셨습니다. 또한, 성경 이야기 속 몇몇 유명한 여성들이 매춘부로 전해지긴 하지만, 실제로는 그러한 근거가 없는 경우도 있습니다.
첫 언급의 법칙
성경에서 어떤 주제가 처음 언급되는 것은 종종 중요한 의미를 갖습니다. 성경에서 매춘이 처음 언급되는 것은 레아와 야곱의 딸 디나가 강간을 당한 이야기에서입니다.
디나가 모욕을 당했을 때, 그녀의 두 형제는 복수 계획을 세워 그녀를 공격한 자들뿐만 아니라 그 지역의 모든 남성들을 학살했습니다. 아버지가 이들의 행동을 비난하자, 그들은 이렇게 대답했습니다.
“그가 우리 누이를 창녀 취급을 하였단 말입니까?” (창세기 34:31)
여기 사용된 히브리어 단어는 단순히 매춘 행위뿐만 아니라 부적절한 모든 성적 행위를 포함하는 일반적인 단어입니다.
이는 강간이나 일반적인 성적 방종을 의미할 수도 있으며, 우상 숭배처럼 다른 민족 및 그들의 신들과의 부적절한 관계를 상징적으로 나타내기도 합니다.
예언자 에스겔은 이 단어를 이러한 의미로 즐겨 사용한 것으로 유명합니다 (에스겔 16장과 23장 참조).
야곱의 또 다른 아들과 관련된 이야기에서 우리는 처음으로 여성이 매춘부처럼 행동하는 모습을 보게 됩니다.
유다는 타마르라는 며느리가 있었는데, 그녀의 남편이 죽게 됩니다. 유다는 타마르가 자신의 가계를 이을 수 있도록 아들 중 한 명이 그녀와 아이를 낳게 해야 했지만, 이를 실천하지 않았습니다.
그러자 타마르는 매춘부처럼 변장하고 길가에 앉아 유다를 유혹하여 그의 아이를 갖게 되었습니다. 나중에 타마르가 매춘 행위로 비난받고 처벌받을 위기에 처했을 때, 그녀는 유다가 아이의 아버지임을 증명할 수 있었습니다. 이에 유다는 인정하며 말했습니다.
“그 여자가 나보다 옳도다. 이는 내가 그를 내 아들 셀라에게 주지 아니하였음이라.” (창세기 38:26)
의로운 매춘부
성경에서 가장 유명한 매춘부 중 한 명은 여리고 성에 살았던 이방 여인 라합입니다. 그녀는 여리고 성을 염탐하러 온 이스라엘의 두 정탐꾼을 숨겨주며 그들의 하나님에 대한 신앙을 고백하는 듯한 모습을 보입니다 (여호수아 2:11).
이후 여리고 성이 멸망할 때, 그녀의 집과 가족은 보호받았습니다 (6:17, 22-23, 25). 라합은 나중에 이스라엘 민족의 일원이 되었으며, 마태복음 계보에 따르면 예수님의 조상 중 한 사람으로 등장합니다 (마태복음 1:5).
이로 인해 라합은 신약에서 높은 위치를 차지하게 되었을지도 모릅니다. 히브리서 11장, 흔히 “믿음의 영웅” 명단으로 불리는 이 장에서 라합은 노아, 아브라함과 사라, 야곱, 요셉, 모세와 같은 저명한 인물들과 함께 거론됩니다 (11:31).
야고보서에서는 그녀를 좋은 행위와 살아있는 믿음의 본보기로 들어 존경받고 있습니다 (2:25). 그러나 모든 본문에서 그녀는 언제나 “매춘부 라합”으로 불립니다.
매춘부와 강력한 남성들
구약에서는 매춘부들이 강력한 남성들과 자주 연관되어 언급됩니다. 예를 들어, 입다는 사사로서 이스라엘이 군주제를 갖기 전에 이스라엘을 이끌었던 인물입니다.
사사는 재판관과 군사 지도자의 역할을 겸비한 존재였습니다. 같은 시대에 활동했던 드보라도 그 예 중 하나입니다.
입다는 이미 위대한 전사로 자리매김했음에도 불구하고, 그의 어머니가 매춘부였다는 이유로 그의 이복형제들로부터 거절당했습니다 (사사기 11:1-2).
같은 시기에 삼손은 가사에서 매춘부와 함께 밤을 보낸 후 성문을 떼어내는 일을 벌였습니다. 이 매춘부는 이름이 알려지지 않았으며, 보통 유혹자로 묘사되는 들릴라와는 혼동되어서는 안 됩니다.
들릴라는 결코 매춘부로 불리지 않았지만, 블레셋 사람들의 군주들로부터 삼손의 위대한 힘의 비밀을 알아내라는 대가를 받았습니다 (사사기 16).
성경에서 매춘부와 관련된 가장 유명한 이야기 중 하나는 솔로몬의 판결로 알려진 사건입니다. 두 매춘부가 살아있는 아기의 친어머니가 누구인지, 죽은 아기의 친어머니가 누구인지를 두고 왕에게 판결을 요청했습니다 (열왕기상 3:16-28).
이 이야기에서 매춘부들은 어느 정도의 존엄성을 가지고 묘사되며, 공공의 정의에 접근할 수 있는 권리를 부여받았고, 적어도 한 명은 자비롭고 자기 희생적인 인물로 그려집니다.
그러나 솔로몬의 잠언에서는 매춘부들을 탐욕스럽고, 교활하며, 낭비적이고 파괴적인 존재로만 묘사하고 있습니다 (예: 잠언 6:26; 7:10; 23:27; 29:3).
남성 신전 매춘부의 죄
모세 율법은 매춘을 비난하지만, 특정한 형태의 매춘, 즉 신전이나 성소에서 이루어지는 매춘을 염두에 두고 있는 것으로 보입니다. 고대 그리스와 로마처럼 동방에서도 매춘이 일부 종교 의식에서 역할을 했습니다.
“이스라엘의 딸들 중 누구도 신전 매춘부가 되어서는 안 되며, 이스라엘의 아들들 중 누구도 신전 매춘부가 되어서는 안 된다. 너는 창녀의 삯이나 개의 삯을 네 하나님 여호와의 집에 서원물로 가져오지 말라. 이 둘 다 네 하나님 여호와께 가증한 것이라.” 신명기 23:17-18
이 금지 조항에서 남성도 여성과 함께 언급된 점이 주목할 만합니다. 이는 남성들이 이미 이런 활동에 참여하고 있었음을 강하게 시사하며, 이 법이 제정되었을 당시와 적용되던 장소에서 이런 행위가 이루어지고 있었음을 나타냅니다.
여기서 이스라엘 자체가 대상이 되며, 주변 민족들이 아니라 이스라엘이 이러한 영향을 받은 것으로 묘사됩니다.
또한, 이 종류의 남성 매춘을 묘사하는 언어가 여성에게 사용된 언어보다 더 경멸적이라는 점도 흥미롭습니다. 여성은 “창녀”라 불리고, 남성은 “개”라 불립니다.
이러한 남성 신전 매춘부들의 죄악은 유다 왕국 초기 솔로몬의 아들 르호보암 왕 시절에 더욱 명확하게 드러납니다. 르호보암의 어머니는 암몬 여인이었습니다.
“유다가 여호와 보시기에 악을 행하였으므로 그들이 행한 죄악으로 여호와의 질투의 분노를 일으키니, 그들의 조상들이 행한 것보다 더 많이 일으켰더라. 그들도 산당과 돌기둥과 아세라 상을 모든 높은 언덕과 무성한 나무 아래에 세웠으며, 그 땅에는 남창도 있었으므로 백성들은 여호와께서 이스라엘 자손 앞에서 쫓아내신 나라들의 모든 가증한 일을 행하였더라.” 열왕기상 14:22-24 (참조: 15:12; 22:46)
여기서 이 남성 매춘이 종교적인 성격을 띠고 있음을 분명히 알 수 있습니다. 단순히 돈을 위한 성적 행위나 특정 성적 행위가 비난받는 것이 아닙니다.
사실, 성경을 통해 성적 타락과 종교적 쇠퇴 사이의 연결을 이스라엘의 역사 내내 추적할 수 있습니다. 예를 들어, 솔로몬의 다처제는 본문에서 그의 다신 숭배로의 타락과 직접적으로 관련되어 있습니다 (열왕기상 11:1-8). 성경에서 성적 행위는 거의 단순한 “성적 행위”에 그치지 않습니다.
상징과 설교로서의 매춘
이제 고대 히브리인들에게 매춘이 단순히 한 여성이 자신의 몸을 파는 개념을 넘어서는 의미를 지녔다는 것이 분명해졌을 것입니다.
성은 단순히 쾌락의 행위가 아니라, 친밀감, 결합, 서약, 충성, 유산, 생명을 상징하는 의미를 담고 있었습니다. 이러한 개념들은 부부 간의 수평적인 관계에 직접 적용되었을 뿐만 아니라, 상징적으로는 하나님과 그의 백성 간의 수직적인 관계에도 적용되었습니다.
이러한 이유로 예언자들이 이스라엘의 종교적 불충실함을 “창녀처럼 행동한다”라고 표현할 수 있었던 것입니다 (예레미야 3:2-3, 6-8).
한편, 예언자가 영적 매춘을 단순히 설교로 비판하는 것을 넘어, 자신의 삶으로 보여주어야 하는 흥미로운 사건이 있습니다.
호세아는 히브리 정경에서 소예언서로 분류된 열두 예언자 중 첫 번째입니다. 그는 남유다보다 북이스라엘 왕국을 위해 사역했습니다.
하나님께서는 그에게 고멜이라는 매춘부와 결혼하라고 명령하셨습니다. 고멜은 다른 남자의 아이일 가능성이 있는 두 자녀를 낳고 떠나버렸습니다.
하나님께서는 호세아에게 그녀를 사서 다시 데려오라 하시며, 자신의 영적 방탕함에도 불구하고 백성을 사랑하고 용서하시는 자신의 마음을 보여주려 하셨습니다.
천국에 있는 매춘부들
두 아들의 비유는 예수님께서 가르치신 여러 비유 중 하나로, 지금은 “두 아들의 비유”로 알려져 있습니다. 이 비유의 배경은 예수님과 대제사장 및 장로들이 천국의 권위와 본성에 대해 논쟁하는 상황에서 제시됩니다.
예수님은 그들에게 다음과 같은 상황을 상상해 보라고 하셨습니다. 한 사람이 두 아들이 있었습니다. 그는 첫째 아들에게 포도원에 가서 일하라고 했습니다.
그 아들은 거절했지만 나중에 갑니다. 또 다른 아들에게 같은 명령을 내렸습니다. 그 아들은 입으로는 동의했지만 가지 않았습니다.
두 아들 중 누가 아버지의 뜻을 행했는가? 예수님의 대적들은 첫째 아들이라고 정확히 대답했습니다. 그러자 예수님은 이것을 그들에게 적용하셨습니다.
"진실로 너희에게 말하노니, 세리들과 창녀들이 너희보다 먼저 하나님의 나라에 들어가느니라. 이는 요한이 너희에게 의의 길을 보여주러 왔으나 너희는 그를 믿지 않았고, 세리들과 창녀들은 믿었기 때문이다."
마태복음 21:31-32
예수님은 이 말씀을 통해, 매춘부들과 도둑질하고 배신하는 세리들이 도덕적인 관점에서 당대 사회에서 가장 낮은 지위에 있음을 인정하셨습니다.
그러나 같은 이야기에서 그분은 그들의 지위를 당시 종교 지도자들보다 높게 평가하셨습니다. 왜냐하면 그 지도자들이 예수님이나 예수님의 사촌이자 선구자인 세례 요한을 믿지 않았기 때문입니다.
예수님이 사역 중 만난 많은 여성들 중 일부는 기독교 주석가들과 전통에 의해 매춘부로 간주된 적이 있습니다. 그러나 이에 대한 문서상의 근거는 거의 없습니다. 이러한 예로는 다음과 같은 사람들이 있습니다.
사마리아 여인 (요한복음 4장): 그녀는 다섯 번 결혼했고 현재 남편이 아닌 남자와 함께 살고 있었습니다. 이는 그녀의 평판을 나쁘게 만들었고, 그래서 그녀가 한낮에 물을 길러 나온 것이지만, 그녀가 매춘부이거나 심지어 난잡했다는 증거는 없습니다.
예수님의 발을 씻긴 여자 (누가복음 7:37, 39): 그녀는 "죄인"으로 불렸지만, 그녀의 죄가 무엇인지는 명확히 알려지지 않았습니다. 어떤 죄였든, 예수님은 그녀를 용서하셨습니다 (48절).
막달라 마리아: 그녀가 매춘부였다는 잘못된 믿음은 591년에 부활절 설교 중 교황 그레고리우스 1세가 한 실수에서 비롯된 것으로 보입니다. 이 오류는 1969년에 교황 바오로 6세에 의해 수정되었습니다.
간음하다 잡힌 여자 (요한복음 7:53-8:11): 본문에서 그녀는 매춘부로 언급되지 않습니다. 그러나 예수님은 그녀를 정죄하지 않으시고, 그녀에게 "다시는 죄를 짓지 말라"고 말씀하셨습니다.
이는 확실한 증거 없이 여성들을 서둘러 매춘부로 단정하는 더 넓은 경향의 일부로 보입니다. 구약 성경에서 또 다른 예로는 이세벨이 있습니다.
그녀의 이름은 어떤 성적으로 뻔뻔한 여성을 가리키는 대명사가 되었지만, 성경에서는 그녀가 다른 이유로 악한 인물로 묘사될 뿐 성적인 평판을 명확히 하지는 않습니다.
가장 가까운 예로는 그녀가 화장을 과도하게 한 모습 (열왕기하 9:30) 정도입니다. 그러나 신약에서는 그녀의 이름이 두아디라 교회에서 성적 부도덕을 조장한 여인을 상징하는 데 사용되었습니다 (요한계시록 2:20-22).
모든 매춘부의 어머니: 바빌론의 음녀
성경의 마지막 책인 요한계시록 또는 요한의 묵시는 환상적이며 때로는 무서운 이미지로 가득 차 있어 해석이 쉽지 않습니다. 그중 하나는 한 여성의 이미지입니다.
"...붉은 빛 짐승 위에 앉아 있는데, 그 짐승은 신성 모독적인 이름들로 덮여 있으며 일곱 머리와 열 뿔을 가졌더라. 여자는 자주색과 붉은 옷을 입고 금, 보석, 진주로 반짝이고 있었고, 손에는 가증한 것들과 그녀의 음행으로 가득 찬 금잔을 들고 있더라. 그녀의 이마에는 ‘큰 바빌론, 땅의 모든 음녀들과 가증한 것들의 어머니’라는 신비의 이름이 쓰여 있더라."
요한계시록 17:3-5
이후에 우리는 이 음녀와 간음을 행한 자들이 “땅의 왕들”이라는 설명을 듣게 됩니다 (18:9). 그녀는 "그녀의 음행으로 세상을 타락시켰다"고 말하며 (19:2), 호화롭게 앉아 있는 여왕처럼 묘사됩니다.
그러나 그녀는 결국 그녀의 재앙과 하나님의 심판에 의해 영원한 불 속에 떨어질 것입니다.
바빌론의 음녀가 상징하는 것은 무엇인가? 수세기 동안 이에 대한 다양한 해석이 존재해 왔습니다. 이러한 해석에는 다음이 포함됩니다.
로마 도시와 로마 제국: 이 여성은 다른 왕국을 지배하고 일곱 언덕이 있는 도시에서 거하며, 세계의 상업 중심지라는 점에서 로마와 동일시되었습니다. 또한 성도를 박해하기도 합니다.
요한은 더 이상의 박해를 피하기 위해 암호 같은 이미지를 사용했다고 주장합니다.
로마 가톨릭 교회와 “적그리스도” 교황제도: 이는 루터교와 장로교를 포함한 종교개혁 시대의 견해로, “바빌론의 음녀”는 성경 삽화에서 교황의 왕관을 쓴 모습으로 묘사되기도 했습니다.
그들은 로마와의 동일시를 단순히 정치적, 경제적 차원으로만 보지 않고 영적이고 교회적 차원으로 보았습니다.
예루살렘: 많은 현대 학자들은 구약의 매춘과 영적 간음에 대한 이미지를 바탕으로, 바빌론의 대음녀를 타락하여 부패한 하나님의 전 신부, 예루살렘과 동일시합니다.
이는 선지자들과 결국 그리스도 자신을 죽인 예루살렘을 가리킵니다 (누가복음 13:33-34). 바빌론의 멸망은 서기 70년에 일어난 예루살렘의 멸망으로 해석됩니다.
"신실하던 성읍이 어찌하여 창녀가 되었는가! 정의가 그 안에 충만하였고, 의가 그 안에 거하였으나 이제는 살인자들이 있도다!"
이사야 1:21