플라톤에 따르면, 쾌락은 단순한 감정 이상의 것으로, 진실하거나 거짓일 수 있다고 주장합니다. 그렇다면 어떻게 이런 주장이 가능할까요?
『필레보스』는 쾌락, 지식, 지혜, 그리고 이성의 가치를 다루는 대화편입니다. 무엇이 그 자체로 추구할 만한 가치가 있는지, 또 무엇을 우선적으로 고려해야 하는지에 대한 논의가 진행됩니다. 쾌락의 본질에 대한 대화 속에서 플라톤은 쾌락도 판단처럼 진실하거나 거짓일 수 있다고 주장합니다.
하지만 감정은 진실하거나 거짓일 수 없으며, 그저 있는 그대로일 뿐입니다. 그렇다면 쾌락은 단순한 감정일까요? 아니면 플라톤의 주장이 옳았을까요? 이 글에서는 플라톤이 제시한 '거짓된 쾌락'에 대한 주장을 더욱 자세히 분석합니다.
『필레보스』에서의 논의
『필레보스』에서는 소크라테스와 프로타르코스 간의 대화가 진행되며, 두 사람은 인간에게 있어 가장 좋은 삶의 유형이 무엇인지, 즉 어떤 삶이 '선'(Good)에 가장 가까운지를 논의합니다.
소크라테스는 모두의 예상과 달리 지혜를 옹호하며, 프로타르코스는 쾌락이 선에 더 가깝다고 주장합니다.
이 논쟁 가운데, 소크라테스는 다소 갑작스럽게 다음과 같이 주장합니다. “거짓된 쾌락”이 존재한다고 말이죠. 이는 우리가 거짓된 문장(진술)이 존재한다고 말하는 것과 같은 맥락이라는 주장입니다.
대화 내용 발췌
소크라테스: 그렇다면 이 고통과 쾌락들이 진실하거나 거짓일 수 있다고 말해볼까? 아니면 그 중 일부는 진실하고, 나머지는 그렇지 않다고 말해볼까?
프로타르코스: 하지만 소크라테스, 거짓된 쾌락이나 고통이 있을 수 있단 말인가요?
소크라테스: 그렇다면 거짓된 두려움, 거짓된 기대, 거짓된 판단이 있을 수 있다는 것은 어떨까, 프로타르코스?(36c–d)
프로타르코스와 소크라테스의 대화
프로타르코스는 소크라테스에게, 판단은 진실하거나 거짓일 수 있다는 데에는 동의하지만, 쾌락을 동일하게 진술하는 것은 잘못된 일이라고 말합니다. 어떤 의견이나 활동이든 간에, 그것은 경험하는 모든 사람에게 동일한 종류의 쾌락일 뿐이라는 것입니다.
책, 서기관, 그리고 화가
소크라테스는 쾌락이 진실하거나 거짓일 수 있음을 보여주기 위해, “영혼은 책에 비유될 수 있다”고 말하며, 서기관과 화가에 대한 비유를 제시합니다.
소크라테스: 만약 기억과 지각이 특정한 상황에서 다른 인상들과 일치한다면, 그것들은 마치 우리의 영혼에 단어를 적는 것처럼 보입니다. 그리고 적힌 것이 진실이라면, 우리는 진실된 판단과 진실된 설명을 형성하게 됩니다. 하지만 우리의 서기관이 적는 것이 거짓이라면, 그 결과는 진실과 반대될 것입니다.
프로타르코스: 전적으로 동의합니다. 그렇게 표현하는 것이 좋다고 생각합니다.
소크라테스: 그렇다면 우리의 영혼 안에 동시에 또 다른 장인이 작용하고 있다는 것도 인정하겠습니까?
프로타르코스: 어떤 종류의 장인인가요?
소크라테스: 서기관을 따라 그의 글에 그림을 그려주는 화가입니다.
프로타르코스: 그는 언제, 그리고 어떻게 그런 작업을 한다고 말할 수 있나요?
소크라테스: 사람이 그의 판단과 주장을 시각이나 다른 감각에서 직접적으로 가져와 그것에 상응하는 이미지를 내부에서 형성하고, 그 이미지를 바라볼 때입니다. 우리 안에서 이런 일이 일어나지 않습니까?
프로타르코스: 확실히 그렇습니다.
소크라테스: 그렇다면 진실된 판단과 주장에 상응하는 그림들은 진실되고, 거짓된 것들에 상응하는 그림들은 거짓되지 않습니까?(39a–c)
이 비유의 의미
이 비유에서 소크라테스가 무엇을 보여주려고 했는지는 명확하지 않습니다. 따라서 이 비유와 논의되고 있는 아이디어 사이의 연관성을 파악하는 것이 도움이 될 수 있습니다. 비유에는 세 가지 요소—서기관, 화가, 그리고 책—가 등장하므로, 이 각 부분의 역할을 자세히 분석해 보겠습니다.
책
이 부분은 비교적 쉽게 이해할 수 있습니다. 책은 우리의 영혼을 비유한 것입니다. 이 비유에서 영혼은 우리의 믿음, 지식, 열정, 그리고 두려움의 기록물로 묘사됩니다.
책의 역할은 우리가 내린 진실된 판단만을 기록하는 것이 아닙니다. 그것은 마치 우리의 의식 흐름과 같아서, 우리의 마음속을 지나가는 모든 것을 담아냅니다. 가장 깊은 욕망부터 누군가가 생일 축하한다고 했을 때 "당신도요"라고 말했던 끔찍한 기억까지, 모두 영혼의 책에 담겨 있습니다.
서기관
한 가지 해석에 따르면, 서기관은 우리의 판단을 나타냅니다. 이는 진실하거나 거짓일 수 있습니다. 예를 들어, "톨킨이 『반지의 제왕』을 썼다"라는 문장을 생각하면, 이는 진실된 판단이 됩니다. 반면, "C.S. 루이스가 『반지의 제왕』을 썼다"라는 문장은 거짓된 판단이 됩니다.
흥미로운 점은, 때로는 어떤 판단이 진실인지 거짓인지 알 수 없을 때가 있다는 것입니다. 하지만 그럼에도 불구하고 실제 사실은 존재합니다. 예를 들어, 자신의 머리카락의 개수를 판단하려고 한다면, 당신은 아마도 거짓된 판단을 할 것입니다(물론 드웨인 "더 락" 존슨 같은 경우는 예외일 수 있습니다). 하지만 여전히 정확한 머리카락 개수라는 진실된 값이 존재하며, 이는 진실된 판단을 가능하게 합니다.
어쨌든, 진실이든 거짓이든 서기관은 이러한 판단을 기록합니다. 이는 우리의 믿음, 기억, 그리고 미래에 대한 희망을 포함합니다. 내가 진실된 판단을 내린다면, 서기관은 내 영혼에 진실된 내용을 기록합니다. 반면, 내가 거짓된 판단을 내린다면, 서기관은 거짓된 내용을 내 영혼에 기록하게 됩니다.
화가
이 비유의 다른 측면으로 넘어가, 화가의 역할에 대해서도 설명이 필요합니다. 『필레보스』에서 소크라테스는 "악한 사람들조차도 그들의 마음속에 쾌락이 그려져 있다"고 말합니다. 이를 통해 대부분의 사람들은 화가가 쾌락에 해당한다고 결론짓습니다.
서기관이 판단을 기록한 후, 화가는 이 판단의 이미지를 만들어냅니다. 처음에는 이것이 불필요하게 보일 수 있습니다. 어쨌든 서기관이 이미 판단을 기록했으니 말입니다. 하지만 화가의 역할은 판단을 기록하는 것이 아니라, 쾌락의 표현을 기록하는 것입니다.
비유를 종합적으로 이해하기
다음은 이 비유가 어떻게 작동하는지를 설명하는 예입니다. 만약 제 고양이가 뒤집혀 배를 보여준다면, 저는 “고양이가 나에게 배를 문질러도 된다고 허락하려는구나”라는 판단을 내릴 것입니다. 이는 드문 기회이기 때문에 저는 기대감에서 오는 쾌락을 경험하게 됩니다.
서기관은 이 판단을 가져다가 제 영혼의 책에 기록할 것입니다. 그리고 화가는 이 판단을 바탕으로 그림을 그릴 것입니다. 그 그림은 제 손이 제 과체중 고양이의 큰 털복숭이 배를 문지르는 행복하고 아름다운 장면을 나타내겠지요.
만약 고양이가 실제로 배를 문지르도록 허락한다면, 그 판단은 진실된 것이며, 그림의 대상도 진실된 것이 될 것입니다. 그림은 판단과 일치하며, 판단은 정확하게 현실과 일치하기 때문입니다. 따라서 이 경우, 저는 진실된 쾌락을 경험한 것입니다.
그러나 제가 고양이의 배를 문지르려고 하다가 이빨과 발톱으로 응답을 받는다면, 그 기록된 판단은 거짓된 것이 될 것입니다. 화가의 그림은 여전히 제가 믿었던 멋진 순간에 대한 아름다운 이미지를 담고 있을 것입니다.
하지만 이 순간은 현실이 되지 못합니다. 따라서 그림에서 표현된 쾌락은 거짓된 쾌락이 될 것입니다. 이는 그림이 판단과 일치하지만, 그 판단이 현실과 일치하지 않기 때문입니다. 소크라테스에 따르면, 이것이 거짓된 쾌락의 한 사례가 됩니다.
이 두 경우 모두 저는 쾌락의 감각을 경험했지만, 오직 첫 번째 경우만이 진실된 쾌락의 사례입니다. 이 지점에서 프로타르코스는 쾌락이 진실하거나 거짓으로 구분될 수 있다는 점을 인정합니다.
플라톤의 거짓된 쾌락 논증이 현대에 맞닥뜨린 문제들
이 아이디어를 현대 세계에 통합하려 한다면, 쾌락을 진실하거나 거짓으로 나누는 개념이 여전히 유효할까요? 비디오 게임, 클라우드, 또는 영화와 같은 가상 객체의 최근 존재는 이 쾌락의 개념을 복잡하게 만듭니다.
플라톤은 가상 존재에서 오는 쾌락에 대해 어떻게 생각했을까요? 직관적인 대답은 가상 객체에서 오는 쾌락은 항상 거짓된 종류에 속해야 한다는 것입니다. 이는 엄밀히 말해 실재하지 않기 때문입니다. 우리는 『필레보스』의 다음 구절에서 이 직관을 정당화할 수 있는 단서를 찾을 수 있습니다.
소크라테스: “자네는 정말로 꿈속에서든 깨어있을 때든, 미쳤든 다른 망상 속에 있든 간에, 자신이 즐거움을 느끼고 있다고 믿지만 실제로는 그렇지 않거나, 고통을 느낀다고 믿지만 실제로는 그렇지 않은 사람이 없다고 주장하려는 건가?” (36e)
저는 가상 세계(예: 스카이림, 위쳐 시리즈, 스타듀 밸리 등)에 몰입할 때 미치거나 망상에 빠진 것이 아닙니다. 그러나 현실에서 일어나는 일과 가상 세계에서 경험한 쾌락 사이에는 명확한 단절이 있습니다. 물리적 현실에서 저는 게임 컨트롤러를 들고 안락의자에 앉아 있습니다. 반면 가상 현실에서는 저는 그림자 속에 몸을 숨기고 도적의 심장을 향해 화살을 겨누고 있습니다.
가상 세계와 플라톤의 거짓된 쾌락 논증은 양립할 수 있는가?
가상 경험이 거짓된 것으로 간주될 것이라는 점은 분명해 보이지만, 플라톤은 오늘날의 기술적 발전을 상상할 수 없었을 것입니다. 따라서 우리는 결론을 너무 서둘러 내리고 있는 것일 수도 있습니다. 어쩌면 가상 현실의 모든 쾌락을 거짓된 것으로 몰아붙이지 않을 해석이 있을지도 모릅니다.
사실, 현실에서 이러한 객체들은 단순히 1과 0, 다각형, 그리고 논리 게이트로 이루어진 데이터일 뿐입니다. 그러나 제가 “저 바위 뒤에 도적이 있다”라고 말할 때, 저는 이 객체들이 컴퓨터 프로그래밍으로 환원된다는 점에 대해 말하려는 것이 아닙니다.
저는 바위와 도적에 대한 어떤 진실을 전달하려는 것입니다. 그것은 제가 결정을 내릴 수 있게 해주는 진실입니다. 예를 들어, “바위 주변으로 단검을 던질까, 아니면 위에서 마법의 불을 내릴까?”와 같은 질문을 결정하는 데 사용되는 진실입니다.
이러한 질문에 답하는 데 있어서 이진 코드에 관한 정보는 거의 관련이 없습니다. 이는 제가 내리는 가상 시나리오의 판단에 관한 진실과는 거의 관련이 없기 때문입니다. 이 믿음의 진실은 1과 0으로 환원될 수 없는 것입니다.
그렇다면 둘 사이에 공존할 여지가 있을까요? 궁극적으로, 이는 가상 세계에 진입하는 방식, 가상 사건과 존재에 대한 믿음의 본질, 우리의 마음의 경계, 그리고『필레보스』에서의 쾌락에 대한 해석에 달려 있을 것입니다.
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