힙스터 문화의 역사는 1940년대 급진적인 반문화에서 현대의 틈새 소비 문화의 부상으로 이어집니다.
"힙스터"라는 용어는 다소 모호하고 종종 비하적인 의미로 사용되지만, 풍부한 역사를 가지고 있습니다. 최초의 힙스터들은 1940년대 할렘의 젊은 흑인 재즈 애호가들이었습니다.
1950년대에 그들의 힙스터 문화는 비트 세대의 중산층 백인 청년들에게 차용되었습니다. 1990년대 후반에 이르러 "힙스터"는 거의 부정적인 의미로 굳어졌으며, 젠트리피케이션된 도시 지역에 사는 부유한 커피 애호가 중산층 백인들을 가리키는 말이 되었습니다.
할렘 재즈 장면에서 비트 세대와 현대의 힙스터 문화에 이르기까지 힙스터 문화의 궤적은 주류에 대한 급진적인 저항에서 소비 문화의 승리로의 더 큰 변화를 강조합니다.
최초의 할렘 힙스터들
1920년대와 1930년대 재즈의 절정기에 이어 1940년대 할렘은 비밥 혁명의 탄생을 목격했습니다. "밥"으로도 알려진 이 새로운 아방가르드 형태의 재즈는 탁월한 기법, 빠른 템포, 고급 멜로디와 하모니, 코드 진행이 특징이었습니다.
이전의 재즈 스타일과 달리 비밥은 대중적인 매력을 거부하고 대신 동료 음악가들의 소규모 청중을 대상으로 했습니다.
비밥의 많은 개척자들은 스윙 시대의 빅밴드에서 실력을 연마했습니다. 위대한 존 버크스 "디지" 길레스피는 카브 캘로웨이 밴드에서, 찰리 "버드" 파커는 제이 맥샨 밴드에서, 재즈 기타 혁신가 찰리 크리스천은 "스윙의 왕" 베니 굿맨 밴드에서 활동했습니다.
밥은 주류에 대한 음악적 반발을 상징했습니다. 빅밴드, 편곡자, 수직적 화성, 느슨한 리듬, 상업적 음악 등에 대한 반대였습니다.
더욱이, 비밥은 독특한 정치적 함의를 지니고 있었습니다. 파커, 길레스피, 그리고 세로니어스 몽크는 그들의 예술을 백인들에게서 보호하기 위해 음악을 매우 어려워서 "그들"(백인들)이 "훔칠 수 없도록" 만들고자 했습니다.
랭스턴 휴즈에 따르면, 비밥의 본질은 폭력의 억압적인 소리에서 비롯되었습니다. 경찰이 흑인을 곤봉으로 두드릴 때 나는 소리, "밥! 밥!... 비밥!... 밥!"은 비밥의 영혼에 깃들어 있었습니다.
비밥은 뉴욕 할렘의 민턴스 플레이하우스와 먼로스 업타운 하우스의 밤늦은 잼 세션에서 탄생했습니다. 민턴스의 월요일 밤 잼 세션과 "커팅 세션"(연주자들 간의 음악적 배틀)은 스윙에서 비밥으로의 진화에 중요한 역할을 했습니다.
그러나 비밥은 모든 사람의 취향에 맞는 것은 아니었습니다. 전통적인 재즈 대가들은 비밥을 "이상한 음악"이라고 하며 비난했습니다. 반면 비밥 연주자들은 이들을 "곰팡내 나는 구식"이라고 불렀습니다.
비밥 연주자들은 여유로운 라이프스타일을 채택하고 대마초나 헤로인 같은 약물을 복용하며 성에 대해 개방적인 태도를 가졌습니다.
이들은 "헤프캣" 또는 "힙스터"로서 언어 "자이브 토크"를 통해 자신들만의 하위문화를 형성했으며, 이를 문화적 표현과 내부 의사소통 수단으로 활용했습니다.
그들은 주트 수트를 입고, 디지 길레스피가 유행시킨 베레모, 염소수염, 뿔테 안경을 착용하며 지적 세련미와 보헤미안적 여유를 풍겼습니다.
비밥은 주류 재즈 문화에 대한 냉소적인 분리와 "수많은 평범한 사람들과 나쁜 음악"에 대한 힙스터적 태도를 선호했습니다.
스윙 시대의 상업적 성공을 달성하지는 못했지만, 비밥은 재즈를 예술 음악으로 재편성하여 대중음악과는 다른 독특한 예술 장르로 만들었습니다.
비트 세대의 힙스터들
비밥은 독특한 하위문화를 통해 흑인 경험을 반영한 형태로 나타났습니다. 그러나 곧 중산층 백인 청년들에 의해 차용되었습니다. 잭 케루악, 윌리엄 S. 버로우즈, 앨런 긴즈버그와 같은 작가들로 대표되는 비트 세대는 비밥의 정신에 깊은 영향을 받았습니다.
이들은 뉴욕의 재즈 클럽을 자주 드나들며, “square”(고지식한 사람), “cats”(사람들), “dig”(이해하다)와 같은 비밥 용어를 작품에서 사용했습니다. 재즈는 그들의 세계에서 중심적 참조점이 되었습니다.
“비트닉”이라는 용어는 1958년 샌프란시스코 크로니클의 기자 허브 카엔이 급부상하는 이 운동의 구성원을 묘사하기 위해 만든 말로, 이 운동은 예술, 문학, 음악뿐 아니라 패션과 언어에 이르기까지 미국 문화의 많은 측면에 영향을 미쳤습니다. 앤디 워홀, 밥 딜런, 비틀즈 같은 유명 인사들도 이 운동의 영향을 받았습니다.
당시 냉전 시기였던 미국에서 "-nik"라는 러시아 접미사를 사용한 것은 비판적 뉘앙스를 가지고 있었지만, 비트 세대는 정치 운동이라기보다는 사회적, 문화적 운동이었습니다.
이들은 반보수적이고 반물질주의적인 견해를 지지했지만, 공산주의나 그 밖의 주요 정치 운동과는 큰 관련이 없었습니다.
1957년 노먼 메일러는 그의 에세이 The White Negro에서 비트 세대와 그 추종자들을 “힙스터”라고 지칭했습니다.
메일러의 글의 핵심은 백인 미국 “힙스터”의 존재론적 불안과 미국 흑인의 일상적 고통 사이의 유사성을 강조하는 것이었습니다. 메일러는 두 집단이 모두 위험과 폭력, 갈등으로 가득 찬 세상에 살고 있다고 주장했습니다.
비밥 연주자들처럼 비트 세대 역시 실존적 죽음의 위협 속에서, 기존 사회로부터 거리를 두고 현재의 순간에 집중하고자 했습니다.
이들은 “토요일 밤의 쾌락과 육체적 즐거움”을 추구하며 보수적인 백인 미국의 사회 규범과 가치를 무시하려 했습니다.
비트닉 문화
재즈가 비트 세대의 사운드트랙을 제공하는 동안, 다른 다양한 영향도 중요했습니다. 특히 동양 종교는 중산층 사회의 보수적 규범과 가치를 도전하는 수단으로 사용되었습니다. 철학적으로, 비트닉들은 물질적 소유와 세속적 추구보다 내적 성장을 우선시했습니다.
디.티. 스즈키의 선불교 가르침은 깊은 영향을 주었습니다. 앨런 긴즈버그는 1963년 인도를 방문하여 이후 그의 시에 힌두교의 리드믹 만트라를 통합하기 시작했습니다.
1958년 잭 케루악은 The Dharma Bums를 출판하여 자신의 삶의 모순을 “불교적 맥락”에서 설명하려 했습니다.
비트 세대의 서양 불교와 재즈의 독특한 조합은 제임스 볼드윈이 그들을 “스즈키 리듬 보이즈”라고 부르게 했습니다.
볼드윈은 특히 잭 케루악이 그의 작품에서 “행복하고 웃는 흑인”의 이미지를 묘사한 것을 비판했는데, 이는 시민권 운동 이전 시대에 진실과 거리가 먼 묘사였습니다.
비트 세대는 비밥 문화를 지나치게 낭만화하고, 때로는 “힙”해 보이기 위해 흑인의 과도한 성적 이미지라는 위험한 백인 신화를 조장하기도 했습니다.
그럼에도 불구하고, 케루악과 그의 동료들에게 “비트”는 “기진맥진한”이 아니라 “지복”을 의미했으며, 새로운 재즈의 정신에서 초월성을 찾을 수 있는 차분한 감각을 나타냈습니다.
결과적으로 비트 세대는 중산층 백인 힙스터라는 인물을 탄생시켰습니다. 이들은 베레모와 디지 길레스피 스타일의 안경을 착용하고 샌프란시스코와 뉴욕 로어 이스트 사이드의 보헤미안 지역에 자리 잡았습니다.
전형적인 힙스터는 커피숍, 서점, 바에서 시를 읽고 철학을 논하며 시간을 보냈고, “예술을 만들고, 마약을 피우며, 새로운 재즈를 즐기고, 흑인의 은어를 변형하여 말했습니다.”
현대 힙스터 문화
현대 힙스터는 1990년대 후반에 주요 글로벌 도시의 특정 젠트리피케이션 지역에서 처음으로 대중의 주목을 받기 시작한 하위문화 인물입니다.
브루클린과 뉴욕의 로어 이스트 사이드, 시애틀의 캐피톨 힐, 샌프란시스코, 시드니, 케이프타운, 이스트 런던 등지에서 힙스터가 나타났으며, 오늘날 이들뿐 아니라 더 많은 곳에서 힙스터 문화를 볼 수 있습니다. 힙스터 트렌드는 전 세계적인 현상입니다.
현대 힙스터 문화의 가장 큰 특징은 패션입니다. 전형적인 힙스터 남성은 수염이나 독특한 콧수염, 체크무늬 셔츠, 스키니 진을 입고 픽시 자전거를 타는 모습을 하고 있습니다.
힙스터 여성은 빈티지 옷에 레트로 문신, 톱매듭 헤어스타일, 그리고 컨버스 신발을 신고 있습니다. 이들은 비닐 레코드, 비건 음식, 세련된 디지털 디자인, 장인의 커피, 그리고 중세기 스칸디나비아 모더니즘을 즐깁니다.
흥미롭게도 현대 힙스터 문화에는 이전 힙스터들과 달리 뚜렷한 사운드트랙이 없습니다. 대신, 잘 알려지지 않은 2000년대 인디 밴드, 1980년대 전자음악과 신스팝, 미니멀리스트 테크노, IDM, 힙합 아티스트들이 장르의 분위기를 형성합니다.
그러나 시대를 초월해 남아있는 한 가지 공통점은 내부 지식에 대한 가치를 중요시하는 것입니다. 할렘 힙스터가 비밥에 대한 고급 지식을 중요하게 여겼고, 비트닉들이 “고지식한” 백인 상업 문화를 경멸했듯이, 현대 힙스터들 역시 남들보다 먼저 독특한 것을 아는 데 자부심을 느낍니다 (Greif, 2010).
힙스터 문화는 취향, 패션, 그리고 지식에 대한 것입니다. 그러나 모든 문화 형태가 그러하듯, 힙스터 문화도 물질적 기반을 가지고 있습니다.
커피숍, 레코드 가게, 자전거 수리점, 바 등 주요 도시의 젠트리피케이션 지역에서 이러한 문화를 찾을 수 있습니다.
무엇보다도 힙스터 문화는 세계 경제를 정의하는 물질적 구조와 얽혀 있습니다. 1980년대의 “신자유주의” 전환과 소비자 개인의 새로운 우선성에 따라 현대 힙스터 문화는 소비의 정신과 밀접하게 연결됩니다.
“소규모 하위문화 집단의 필요를 충족시키는 소비재의 대량생산을 전문으로 하는 글로벌 경제” (Maly & Varis, 2015) 속에서, 힙스터는 주류 “취향”을 거부하는 것을 가장 중요시합니다.
예를 들어, 대중의 상상 속에서 힙스터들은 그들이 마시는 커피와 커피를 마시는 장소로 특징지어집니다. 그들은 비싼 플랫 화이트를 산업적인 조명 아래, 와이파이, 하얀 벽, 벗겨진 바닥이 있는 곳에서 마십니다.
커피숍의 브랜딩은 저키하고 세련된 폰트로 구성됩니다. 젊고 “힙”한 사람들이 빈티지나 재활용 가구에 앉아 노트북을 사용합니다. 진정성과 향수가 현대 디지털 경제와 섞여 있습니다. 힙스터 커피숍은 같은 종류의 다른 커피숍과 놀랍도록 유사해 보입니다.
현대 힙스터는 토마스 프랭크(1997)가 “반항적 소비자”라고 부르는 것으로 변모했습니다. 이는 비즈니스 문화와 반문화의 결합체로, 젊은 반항의 이미지를 사용하여 기업 제품을 마케팅하는 대상이 된 것입니다.
현대 힙스터는 아방가르드 재즈와 비트닉 실존주의에서 벗어나, 주류를 방해할 수 있는 창업 문화와 그 가치를 추구합니다. 그들의 관심사는 수제 맥주, 한정판 운동화, 암호화폐에 이릅니다. 이전 세대의 힙스터들이 가졌던 반문화적 요소가 사라진 현대 힙스터 문화는 결국 틈새 소비 취향에 관한 것입니다.
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